Lecturas 502

Artículo publicado originalmente en La Ley de la Gravedad

 La distinción fundamental entre elección y circunstancias no solo nos es familiar gracias a nuestra ética personal, sino que es esencial para ésta. Es posible que nos sintamos persuadidos intelectualmente por la tésis filosófica de que la gente no tiene una voluntad libre y que no somos más responsables de nuestra suerte cuando es resultado de nuestras elecciones que cuando nos viene de una discapacidad o de cómo está distribuida socialmente la riqueza. Pero no podemos llevar un proyecto vital sin basarnos en ésa convicción filosófica. No podemos planear o juzgar nuestras vidas excepto distinguiendo aquéllo de lo que debemos responsabilizarnos porque lo hemos elegido de aquéllo de lo que no podemos responsabilizarnos porque estaba fuera de nuestro control.

Ronald Dworkin, Sovereign Virtue pg 323 [traducción libre perpetrada por mí]

 Es el mejor resumen de que una sociedad debe ser Choice sensitive, Circumstance insensitive para ser justa (diferenciar entre lo endógeno y lo exógeno.) La distinción no sólo es relevante en economía normativa, sino también en economía positiva; “full insurance of exogenous risks is a social optimum”

Esto nos recuerda una cosa en la que debemos pensar los progresistas en términos de autodefensa intelectual: el Estado del bienestar no es caridad, ni buena voluntad como pretendes los “liberales”, es en primer lugar un imperativo ético -algo que nadie puede negar sin contradecir sus convicciones éticas más profundas- que está en la base de la cultura occidental y en segundo lugar un sistema de gestión del riesgo social- el riesgo de no tener suerte- y por lo tanto una política que maximiza el esfuerzo individual- ya que uno maximiza el esfuerzo cuando el coste marginal del esfuerzo está alineado con su beneficio marginal. Esto es algo que no puede ser ignorado en el momento de diseñar mecanismos social y económicamente eficientes. Es decir; redistribuir renta es la mejor forma de hacer política económica

Y ahora una reflexión para los que como Eduardo Robredo estarán levantando la ceja como desconfianza a las raíces kantianas -y por tanto aprioristica y anticientífica- de esta concepción. Pienso que la idea -el concepto mismo- de ética contiene de alguna forma implícita esa distinción entre las elecciones y las circunstancias. No es posible que algo tenga sentido ético si no depende de la voluntad; no es lógicamente consistente. El problema es que esa distinción es “artificial”; no existen cosas “exógenas” y cosas “endógenas”; nuestras elecciones se corresponden con proceso neurofisiológicos que están determinados por nuestra constitución somática.

Mi especulación personal es la siguiente: aunque la distinción entra las elecciones y las circunstancias sea falsa, por los motivos arriba apuntado, cabe pensar que una ética individualista que hace esa diferencia responde a motivos evolutivos: cuando la gente diferencia entre lo que puede controlar y no, intentará hacer todo lo posible por mejorar aquéllo que puede controlar y en la medida en que la gente actúa de forma intencional, eso es algo evolutivamente eficiente, aunque probablemente falso. Es decir, si queremos construir un sistema ético necesitamos esa distinción, pero esa distinción es naturalísticamente falsa. Esto me lleva a pensar que la construcción de una ética naturalista -que se apoye en conceptos científicamente razonables- es una contradictio in terminis en la medida en la medida en que la categoría filosófica que llamamos “ética” está basada sobre modelos cognitivos precientíficos -voluntad, intenciones,… no determinadas-; si negamos la diferencia exógeno-endógeno, si no existe “voluntad” y no tenemos nada parecido a un dios todopoderoso, tenemos que construir una alternativa a la ética, pero nunca una ética alternativa.

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